|
|
 |
|
 |
|
 |
Christian |
 |
십자가-우상? |
 |
2006-05-13 |
|
|
|
현재 대부분의 교회 지붕에는 십자가가 달려 있습니다. 많은 사람들은 전혀 거리낌없이 십자가 상을 사용합니다. 집안에 장식해 놓고 목걸이나 반지를 만들기도 하며 차 안에 달아 놓기도 합니다. 하지만 십자가의 기원에 대해서는 전혀 주의를 기울이지 않습니다. 과연 십자가는 성경적입니까? 십자가는 여호와께서 승인하시는, 진실한 그리스도인이라면 당연히 숭배에서 사용되어야 합니까? 그 점을 알아 봅시다.
먼저 결론부터 말하자면, 예수께서 매달리신 처형 도구는 “십자가” 즉 가로 세로로 교차하는 형틀이 아니라 곧은 장대같은 나무입니다.니다. 그 이유는 다음과 같습니다.
많은 현대 번역판에서 “십자가”로 번역된 희랍어(그리스어)는 스타우로스입니다. 스타우로스는 과연 무엇일까요? 희랍 고전에서는, 그 단어가 단지 곧은 기둥, 혹은 말뚝을 의미했습니다. 후에 그것은 가로지른 형태의 형주에도 사용되게 되었습니다.「임피리얼 성서 사전」은 그 점을 이와 같이 인정합니다. “십자가에 대한 희랍어 단어 [스타우로스]는 그 위에 물건을 매달거나 울타리로 쓸 수 있는 말뚝, 혹은 곧은 장대를 의미하였다.…심지어 로마 시대에도 크룩스(이 단어에서 크로스[십자가]라는 단어가 유래하였음)는 원래 곧은 장대를 의미하였던 것 같다.”
그 경우가 하나님의 아들의 처형과 관련이 있습니까? 성서 역시 사용된 형틀을 밝혀 주는 데 크실론이란 단어를 사용하고 있다는 것은 주목할 만합니다. 리델과 스콧 공편「희영 사전」에 의하면 그 단어는 이와 같은 뜻으로 정의됩니다. “잘라서 쓸 수 있게 준비된 목재, 장작, 재목, 등…나무 토막, 통 나무, 들보, 지주…몽둥이, 곤봉,…범죄자를 처형하는 데 쓰인…수목 곧 나무로 된 기둥.” 예를 들어 사도 행전 5:30과 10:39에서 어떤 번역본에서는 “십자가”로 번역하지만 다음의 번역본 등에서는 단지 “나무”로 번역합니다.「개역 한글판」,「새번역」,「개역 표준역」,「예루살렘역」,「두에이역」.(아마 당신이 보시는 성서도「개역 한글판」일 것입니다. 지금 즉시 확인해 보십시오) 또한 성서 시대에서 일반적인 처형 도구는 십자가가 아니라 곧은 나무라는 것을 성서 자체에서도 밝혀 줍니다.―신명기 21:22, 23; 갈라디아 3:13.
J. D. 파슨스는「비그리스도교 십자가」(The Non-Christian Cross)라는 책서 이와 같이 말합니다. “희랍어 원어에서 예수의 경우에 사용된 스타우로스가 평범한 스타우로스가 아니었다는 것을 간접적으로 증거하는 문장은「신약」을 형성하는 많은 기록 가운데 단 하나도 없다. 스타우로스가 한 토막이 아니라 십자 형태로 가로질러 못박은 두 토막으로 되어 있다는 증거는 더구나 찾아볼 수 없다. … 교회의 희랍어 문서들을 자국어로 번역할 때 스타우로스라는 단어를 크로스(십자가)로 번역하는 것은 가르치는 자들이 매우 그릇 인도하는 것이다. 또한 그런 행동을 뒷받침하기 위하여 자국어 사전에다가 스타우로스가 크로스를 의미하는 것으로 풀이하면서, 다음과 같은 주의 깊은 설명을 붙이지 않는 것 역시 매우 그릇 인도하는 것이다. 즉, 사도 시대에는 크로스가 스타우로스의 주된 의미가 결코 아니었으며, 한참 후까지도 그런 의미가 아니었는데, 설령 나중에 그런 의미가 되었다 해도, 그렇게 된 이유는 그저, 확실한 증거가 없는데 이러저런 이유로 예수를 처형하는 데 쓰인 바로 그 스타우로스는특별한 형태를 가진 것으로 추측되기 때문일 뿐이라는 점을 설명해야 하는 것이다.”(23, 24면; 또한 컴패니언」성서 참조.) 그러므로 유력한 증거는 예수께서 전통적인 십자가에서가 아니라 곧은 기둥에서 죽으셨음을 지적합니다.
아무튼 조금은 놀라셨을지도 모르겠습니다. 그렇다면 “십자가”의 기원은 무엇일까요? 다음의 조사 자료에 주의를 기울여 보시기 바랍니다.
이미 충분히 밝혀진 바와 같이 십자가는 이교 숭배에서 기원했고, 또한 예수께서 오시기 훨씬 전부터 세계 곳곳에서 십자가를 우상으로 숭배했다는 증거물들이 출토되었습니다. 다음의 내용들을 고려해 보십시오.
“그리스도교 시대 훨씬 이전부터 사용되던 것으로 여러 형태의 십자가가 그 특징을 이루고 있는 각가지 상징물들이 세계 전역에서 발견되었다. 인도, 시리아, 페르시아, 이집트에서 무수한 예가 발견되었으며…그리스도교 시대 이전에 비그리스도인들이 십자가를 종교적 상징으로 사용한 예는 거의 전세계에서 볼 수 있는 현상이며, 많은 경우에 있어서 그것은 어떤 형태의 자연 숭배와 관련되어 있었다.(「브리태니카 백과 사전」) 그리고 그리스도 시대 300여 년 전에 예수를 전혀 몰랐던 아메리카 인디언들이 십자가를 숭배했다는 증거가 있습니다.
“[두 개의 막대로 된 십자가] 모양은 고대 갈대아에서 기원한 것이며, 그 나라와 이집트를 포함한 인접 국가에서 담무스신의 상징으로 사용되었다. (담무스의 첫 글자인 신비한 글자 타우의 모양이므로) 주후 제3세기 중엽에, 여러 교회는 그리스도교 신앙의 어떤 교리를 버렸거나 곡해하였다. 배도한 교회 제도의 위신을 증가시키기 위하여 이교도들을 믿음의 갱신 없이도 교회에 받아 들였으며 이교도들의 표지와 상징물들을 대부분 그대로 유지하게 하였다. 그래서 가장 흔한 형태의 타우(Tau) 혹은 티(T)에서 가로 선을 낮춘 것을 그리스도의 십자가로 받아들이게 되었다.”―W. E. 바인 편,「신약 단어 해설 사전」(An Expository Dictionary of New Testament Words)
“그리스도가 탄생하기 오래 전부터, 그리고 그 이후에도 교회의 가르침을 접하지 않은 나라에서 십자가가 거룩한 상징물로 사용되어 온 것은 이상스럽지만 의심의 여지가 없는 사실이다.…희랍의 바커스, 두로의 담무스, 갈대아의 벨, 노르웨이의 오딘, 이 모든 신들을 상징하기 위하여 숭배자들은 십자가를 사용하였다.”―G. S. 타이악 저,「의식과 건축 및 예술상의 십자가」(The Cross in Ritual, Architecture and Art)
“크룩스 안사타형 십자가는…이집트의 사제 및 최고 승원장 겸 왕에 의해서 태양신 사제로서의 그들의 권위를 상징하는 것으로 전수되었다. 또한 그것은 '생명의 상징'으로 불리었다.”―「죽은 자의 숭배」(The Worship of the Dead), 커널 J. 가니어 저,
“이집트의 기념비와 무덤에서는 어느 곳에서나 각가지 형태의 십자가가 발견되는데 수많은 권위자들은 그것은 남근(남성 성기의 상징) 혹은 성교의 상징이라고 본다.…이집트의 무덤에는 크룩스 안사타[윗 부분에 원 혹은 손잡이가 달린 십자가]가 남근과 나란히 놓여 있음을 발견하게 된다.”―H. 커트너 저,「성 숭배의 약사」(A Short History of Sex-Worship)
“이 십자가는 바빌론의 태양신, ⊕의 상징으로 사용되었으며, 기원전 100-44년에 살았던 율리우스 카이사르(줄리어스 시저)의 주화에 처음 나오고 다음에는 시저의 후계자 (아우구스투스)가 기원전 20년에 만든 주화에 나온다. 콘스탄티누스의 주화에 P 표시가 가장 자주 사용되었다. 그러나 그 동일한 표시는 둘러싼 원이 없이, 똑같은 길이의 네 개의 가지들이 수직과 수평으로 놓은 모습으로도 사용된다. 특히 그 표시는 ‘태양 바퀴’로 숭상되었다. 콘스탄티누스가 태양신의 숭배자였으며 그가 하늘에 나타난 그러한 십자가를 보았다는 전설이 있는 지 약 25년 후에 비로소 그가 교회로 들어왔음을 기억할 필요가 있다.”―「컴패니언 성서」
그러면 십자가에 대해 성서 자체에서 그리고 심지어 십자가를 사용하고 있는 그리스도교국의 출판물에서 무엇이라고 말하는지 보십시오.
고린도 전 10:14: “내 사랑하는 자들아 우상 숭배하는 일을 피하라.” (우상이란 “강렬한 정성, 숭상 혹은 숭배의 대상인 어떤 것을 대표하는 형상 혹은 상징”이라고 정의됩니다.)
출애굽 20:4, 5: “너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 아무 형상이든지 만들지 말며 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라.” (하나님께서 그분의 백성에게 형상에 절하는 것은 물론이고, 형상을 만드는 것까지도 금하셨다는 것에 유의해야 합니다.)
「신 가톨릭 백과 사전」에서 다음과 같이 해설한 것은 흥미 있습니다. “골고다에서 돌아가신 그리스도의 속죄의 죽음을 묘사하는 일은 수 세기에 걸친 초기 그리스도인 시대의 상징주의 미술에서 볼 수 없다. 초기 그리스도인들은 새긴 우상에 대한「구약」의 금지 조항에 영향을 받아 주님의 수난의 도구도 묘사하는 것을 꺼려했다.”
제1세기 그리스도인들에 관하여, 프로테스탄트측에서 발행한「그리스도교 교회사」(History of the Christian Church) 는 이와 같이 시인 합니다. “십자가상을 전혀 사용하지 않았으며 십자형 상징물이 전혀 없었다.”―J. F. 허스트 저.
그렇습니다! 1세기 당시의 그리스도인들은 십자가를 전혀 사용하지 않았습니다! 그러나 이와 같이 주장하는 사람들이 있을지 모릅니다. “나는 십자가를 숭배하지는 않는다. 단지 그것을 통해 예수 그리스도의 숭고한 죽음을 기릴 뿐이다. 그러므로 숭배가 아니라 단지 소중히 여길 뿐이다!” 만일 귀하께서 한 절친한 친구와 길을 걸어가고 있다고 가정해 보십시오. 그런데 난데없이 나타난 한 미친 사람이 당신을 해할 목적으로 몽둥이를 휘두르고 있습니다. 당신의 친구가 당신을 보호하기 위해 그 미친 사람을 막다가 무고하게 죽었습니다. 귀하께서는 그 친구를 기리기 위해 그 피묻은 몽둥이를 벽에 걸어 놓겠습니까? 아니면 무고한 친구를 죽인 그 도구를 강력히 혐오하겠습니까? 만일 예수를 죽인 도구가 도끼나 단두대, 또는 M-16 자동 소총이나 칼이라면 그것을 교회 지붕 위에 달거나 벽에 달아 놓았을까요? 결코 그러지 않을 것입니다. 그러면 도대체 그 도구가 십자가라고 해서 굳이 걸어 놓는 이유가 무엇입니까? 그 이유는 십자가가 오랫동안 세계 전역에서 이교 숭배에서 사용되어 왔기 때문입니다. 배교한 그리스도인들이 그것을 아무런 주저함없이 그리스도교로 받아 들였기 때문입니다. 하지만 중요한 것은 우리의 생각이 아니라 여호와 하나님의 생각입니다. 과연 그분이 어떻게 생각하실까요? 뿐만 아니라, 다음의 내용을 고려해 보십시오.
고대 이스라엘에서, 불충실한 유대인들은 거짓신 담무스의 죽음에 대해 애곡하였습니다. 여호와께서는 그들이 행하고 있던 것을 “가증한 일”이라고 말씀하셨습니다. (에스겔 8:13, 14) 역사에 의하면, 담무스는 바빌로니아 신이었으며 십자가는 그의 상징으로 사용되었습니다. 니므롯 시대 시초부터 바벨론은 여호와께 대항하였고 참 숭배의 원수었습니다. (창세 10:8-10; 예레미야 50:29) 그러므로 십자가를 소중히 하는 것은 참 하나님을 반대하는 숭배 상징물에 영예를 돌리는 것이 될 것입니다.
에스겔 8:17에서 알려 주듯이, 배도한 유대인들은 또한 ‘여호와의 코에 나무가지를 두었’습니다. 그분께서는 그것을 “가증”하고 “노를 격동”시키는 것으로 보셨습니다. 그 이유는 무엇이었습니까? 일부 주석자들은 그 “나무 가지”가 남근 숭배에서 사용되는 남성 성기의 상징이었다고 설명합니다. 그렇다면, 우리가 알게 된 것처럼, 고대에 남근 숭배에서 상징물로 사용된 십자가의 사용을 여호와께서 어떻게 보시겠습니까?
살펴 본 바와 같이 “십자가”는 결코 성경적이 아닙니다. 성서의 내용에 무엇인가를 더하거나 빼버리면 여호와께서는 “사형”에 해당하는 중죄로 보십니다. (계시 22:18, 19; 갈라디아 1:8; 신명 4:2; 12:32; 잠언 30:6)
감사합니다.
한 그리스도인 올림.
(bible114@empal.com) |
|
|
|
|
|
| * 증인 : |
Date : [2008-06-24] |
| 증인이시군요. 수고하십니다. |
|
|
|
|
|
|
|
 |
|